读《羌在汉藏之间》有感

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读《羌在汉藏之间》有感

《羌在汉藏之间》是由历史学家王明珂所著。这是一部探讨羌族历史的书籍，也是一本羌族民族志;更正确的说，这是一本描述与诠释“华夏边缘”的历史民族志。这本书不只是描述羌族，更主要的是，作者希望透过羌族及其历史来说明汉族，藏族以及部分西南民族族群边缘的形成，变迁及性质。

这本书大约分成三部分:第一部分社会，第二部分历史，第三部份文化。在社会的部分，有点类似传统民族志的写法,第一章介绍本地的地理环境与人群语言文化表徵,第二章介绍村寨中的经济活动，还有他们跟外围城镇之间的关系。在这两章里面，作者強调他们的一种边缘性质;他们一方面是在华夏或中国的边缘，一方面是在大藏族地区或藏文化区的边缘，他们夹在这两者之间。第三章,进入本书的重要主题族群。本章也是由本地人的“尔玛”“赤部”与“而”(汉人)之概念以及它们在近半世纪来的变迁，来说明本地的族群或民族认同的变迁。在第四章里面，介绍羌族人在如此社会下的情感和行为。在历史篇里面，第五章,作者先讲解我们典范历史知识里面的羌族史，说明这样的羌族史是如何被建构而成。然后作者不接受这样的观点提出自己的观点并进行解释。第六章里面，作者由历史记忆观点重建一个羌族史,就是讲华夏边缘观点的“羌的历史”。第七章是非常关键的一章,村寨民众的根基历史——弟兄祖先故事。这章是贯穿整本书的。在第八章，我谈到英雄祖先历史心性。在文化篇里面，「古

羌人文化:事实)叙事与展演」这一章,等于是第六章「羌族史的再建构:华夏边缘观点」的补充。在第十章里面，主要讲当代羌族认同下的文化再造由羌族本土文化建构的背景，羌族文化再造，羌历年和锅庄舞，羌族妇女服饰等七节组成。

关于羌族，我曾经很无知，一直以为是藏族的一支，因为她的语言被归类为藏缅语系。读完这部书后让我对羌族有了更为深刻的认识。羌是一个既古老又崭新的


民族:虽然它作为一个“自在的民族”存在已有三千多年，但成为一个“自觉的民族”却不过是最近半个世纪的事情。在被识别为“羌族”之前，现在被称作羌族的这些人并不自知是羌族，他们散居在川西的高山峡谷、丘陵平原之间，很多人已经分别被汉族、藏族同化，另有一些则自称为“尔玛”——意为“本地人”。耐人寻味的是:“羌族”这个共同体名称，实际上是外人赋予他们的。

因此，在自觉地意识到自己是“羌族”之前，他们并不存在一个涵盖全体的族群认同，其集体记忆和认同通常只代表同一条沟里的人。这种分散的、多样化、差异性的群体，使得传统上强调民族客观特征(共同的语言、地域、经济生活、心理素质)的定义丧失了意义。王明珂的研究则以羌族本身为主体，强调其主观特征，不是剔除相互歧异的记忆，而是去探讨这些记忆背后的心理原因。

对羌族群体记忆的分析是全书最精彩的篇章之一。一个群体如何看待自身，常常在他们的记忆、传说中折射出来，反映出对“我们是谁”的看法。乍一看，羌族自述的故事杂乱无章、歧异丛出，有些沿

袭“湖广填四川”的说法，自称祖上是湖北麻城迁移来的，有些则回忆英雄祖先几个兄弟到此开荒，另有一些甚至借用了汉族的历史人物，如周仓、樊梨花;其中有些故事情节更是违背常识。但在族群研究中，重要的不是事实是什么，而是感受的事实是什么——它并不建筑于理性基础上，而是奠基于成员们的感情基础之上的。这才是这些故事的价值所在:不论从理性角度看起来多么匪夷所思，它们都表达了人的自我认识;因此人们“为何要这样记忆”才是问题的根本。这样，羌族记忆、传说、叙事的演变，实际上也折射出了他们自身的政治变迁。渐渐地，那种只面向同一条沟的狭隘认同，被更广泛的认同(大禹是羌族的共同祖先等)取代，紧随这个进程的，是一个共同记忆的构造和扩散。羌族以往对社会记忆的分歧，正表示着其成员不能共享经验、象征、价值观和传统。通过不断地教育、传播、发现和使

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