中国文化概论总结论文

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中国文化概论总结论文

——中华的形成和发展的意义



中国作为一文明古国，在五千年的漫长历史进程中历经纷乱离合而岿然不倒，保持了其文化的传承与发扬。不能不说是一个奇迹。 实际上，古老的中国之所以能够屹立不倒，不能不归功于传统文化坚固的维系。罗素在20年代燕京大学讲演中，曾敏锐地指出，“中国实则不是一个政治体，而是一个文化体。”传统文化的坚固一方面维系了中国的统一，一方面也造成了中国在近代的落后。无论如何，一种文化能够在如此广阔的空间和时间里维系一个民族的生存，自然在它的独特魅力所在。但是中国传统文化又是一个如此庞大而复杂的体系，儒法释固然是支柱，道家、墨家、兵家、名家、阴阳家、杂家等也同样传统文化的重要构成部分，他们在不同的历史时间和不同的社会领域各起着重要作用，因此，在这样一种庞杂的文化体系中，必须找出其精髓部分，才能有效加以继承和发扬，使之与今日中国的现实结合起来，以便在激变的世界保持自身的主体性和独立性，并延续下去。 一、何谓中国传统文化

“文化”是一个意义非常广泛的词。“文化”的定义也是仁者见仁，智者见智，据不完全统计，迄今为止，对文化的定义已达几百种。在中国，“文化”一词最早出现在《易传》中，“观乎人文，以化成天下”，简言之，即是以人教化，以伦理教化。在两汉时，“文化”成为一正式概念。“文化不改，然而加诸”“文化内辑，武功外忧”。在西方，“文化”引申出对人的性情品德进行陶冶、教养之意。如此种种，不一而足。通常我们提到中国传统文化，固然包括文学、艺术、宗教、民族等方面。但论及中国传统文化的主体，则主要是如上文提到的以儒学为主体，同时包含法家、道家、佛教、兵家、名家、墨家、杂家、阴阳家等等的主体思想，这些思想构成了中国传统文化的主体和灵魂。

一般而言，在讨论传统文化时，是从一种历史学的角度，对一个民族的传统文化作抽象性的思考和探索。因此，研究的对象也主要是从这个民族的主题思想着手的。因为一个民族的主题思想是它的整个民族文化的高度结晶，是其它方方面面的共通点。

在这些思想流派中，儒、道则是真正的主体。其他各家，如法家、墨家，都没有成为中国社会的主流思想。法家主要是在历次的统一过程和统一初期，以及社会大变革时期，如商鞅变法、秦始皇统一六国，以及历次国家经纷乱离后重新统一时期，统治者为排除异己力量，迅速安定统治秩序时暂时实行的。一旦统治秩序稳定下来，统治者总是会转向较为温和的儒家。否则社会就不可能保持长治久安，秦王朝二世而亡则是一个典型的反面例子。 道家思想虽然最终未能成为统治思想，但实际上是与儒家如影相随。费正清曾说过，中国人白天奉儒学来为人处世，晚上用道家来修身养性，恰当的描述了儒、道在中国文化中的地位。佛教作为一种宗教，应当与其他思想流派区分开来，但佛教最终也未能从精神上统治中国人，相反，连它自身也被儒家文化所同化，






变得似佛非佛了。至于其他的名家、兵家、杂家、阴阳家等只是在春秋战国昙花一现，尔后要么消亡，要么衰落。

因此，实质上可以说，中国几千年的传统文化的主体就落在了儒家和道家，尤其是儒家身上。中国传统文化其实是儒家文化的“家天下”。

二 中国传统文化的精髓

千年来用以判断一切是非的主要标准。“礼”是“仁”、“孝”、“ 忠”、“恕”、“中庸”、等儒家核心思想的标准，“礼“也是治国、法律、外交、军事、经济、教育等一切具体事物的标准，“礼”也是史学、诗歌、音乐等的标准，“礼”更是衣、食、住、行的标准。“礼”的重要性，远甚于国家法律的重要性。中国社会之所以被说成是伦理社会，就是因为“礼”已经渗透到社会生活的每一个角落，伦理道德对于中国人的压力其实远大于法律的压力。

“礼”后来被宋明理学发展成为一种道德上的桎梏，使人们对“礼”的含义认识产生歪曲，实际上，屏除“礼”中所含的一些不符合现代意义的内容，如男女授受不亲，三纲五常，三从四德等内容，“礼”更多的包含了中国传统文化的精髓。

“礼”的含义是如此广泛，以至于中国社会的一切秩序都可以用“礼”来衡量。但是，在如此多的“礼”中，“孝”应该是最重要的“礼”。此前已有诸多学者在论及中国社会时，将中国社会概括为一“孝”的社会，将中国传统文化概括为一种“孝”的文化。的确，“孝”在中国文化中所占的地位，要远远高与其他伦理道德信条。原因就是中国几千年来一直是一种农业宗法制社会，实行的是一种家族制的统治。父子关系是最基本的社会关系，君王则是凌驾于万民之上的“父”，人民都是他的“子民”，君王与人民构成最高一级的父子关系。在很多时候，“孝”成为束缚青年人的家族法、精神枷锁，一定程度上阻碍了社会进步，特别是在近代以来阻碍了中国社会的近代化。但客观的说，“孝”曾有力的维护了中国社会的秩序，“孝”虽是农业宗法社会的产物，但他放在今天仍然是值得肯定的。今天我们谈到“孝”，自然应该剔除其中包含的“孝”君思想，回到其最本原的意义——子女对父母、晚辈对长辈的“孝”。“忠”的意义也非常广泛，对君主要忠心，对朋友要忠诚，对人要忠厚，对事要忠实。“忠”对中国人的价值观影响非常巨大，但“忠”在封建社会更多的局限在中军的狭窄范围里，所以“精忠报国”的岳飞在皇帝昏庸，奸臣当道的条件下仍然死守着他的忠君信条。但是“忠”在更多时候是增强了中华民族的团结力和凝聚力，中国国土广阔，历史上曾出现过多次割据局面，但是，无论如何，人们对所谓的正统王室都抱着一种根深蒂固的忠心。任何一个朝代在走向统一后，统治者都立即强化对其个人的绝对忠心。这是保持其统治秩序稳固性的向心力除了这种对君主的“忠”外，中国人对人对事的“忠”，的确构成了一种宝贵的民族精神——守信义、重承诺。所以有朋友间的肝胆相照，有夫妻间 的相濡以沫，有“大丈夫一言既出，三 中国传统文化的断裂与现代化 中国传统文化传承五千年，但基本上处于一种缓慢甚至停滞的状态，自春秋战国后，文化领域的百花齐放景象就不复出现，特别是西汉“废黜百家，独尊儒术”后，传统文化就几乎只剩下儒家一支独秀了。缺少了学术争鸣的儒家，把自身局限在一个狭小的圈子里，做一些修修补补和无性繁殖的工作，顽固的坚守着






闭塞状态，越来越与社会的近代化不能适应，终于在近代被新文化运动彻底打倒，造成了它在近代的断裂与失落。20世纪初中国社会是一个剧烈动荡的时期，西方资本主义的入侵与中国社会日益严重的危机促使国人在反思中将矛头对准了以儒家为主的传统文化。新文化运动正式揭开了对传统文化的批判，郭齐勇先生在论述这一段历史时，曾痛心的反思：“世界上没有任何其他一个民族，像我们一样如此彻底的摒弃传统„„”“以至于今天为人父母、为人祖父母者，已不复晓知孔孟老庄、程朱陆王”。 传统文化在现代的断裂，是中华民族的魂的失落，在物欲横流的经济社会中，在朝夕万变的世界浪潮中，我们只能回归到我们的民族文化的本原，去重新批判和继承传统文化，才不至于在现今这场世界剧变中丢掉民族的根。 中国传统文化中的精华部分，完全可以拿来发扬光大，作为全世界人民的精神财富。如“天人合一”“入则孝、出则第 ”“中庸之道”等思想，对于调适人与自然的关系及社会人际关系，对于指导人生、提高精神生活，对于防止工业社会泯失人的具体存在、妨碍人的全面发展、造成人性的异化和人的困惑与疏离，都具有积极的功能。

目前对中国传统文化的研究，正处于一个重拾和重整的阶段。相信经过几代人的努力，中国传统文化一定会恢复她原有的光彩与魅力。这也是关系到中华民族能否在激变的世界中保住自身民族文化的关键所在。

中国文化，文化中国。近年来，通过开展奥运会等宣传活动，中国加强了同国外的深层沟通。有越来越多的外国学者和普通百姓将中国同“东方文化”挂钩起来，从“汉语热”到国学留洋，甚至许多西方思想中成长的外国人被中国的文化深深吸引而将之作为一种崇拜。从宗教，尤其是藏传佛教，到民间传统美术，中国独有的东西不断吸引着大量西方人的眼球。

中国传统文化上下数千年,历史悠悠不绝,不仅包含丰富的内容,覆盖了辽阔的国土,还一直影响到今天的现实生活。现在,在整个世界连成一体、世界文化不断交融的新形势下,在社会主义现代化的进程中,在始终代表中国先进文化的前进方向的要求下,我们必须努力建设自己的新文化。既要结合自己的国情,引进一切优秀的、有价值的世界文化遗产,始终保持开放的心态,善于吸收外来的新鲜的文化成分,更要充分发挥、合理利用和有效保护自身的传统文化资源,使中国传统文化发扬光大、长期延续,并用其解决现代化进程中出现的问题,避免西方发达国家在工业化过程中暴露出来的许多弊病,使中国特色的社会主义现代化建设具有健康向上的、积淀深厚的精神文化做保证,并使各国在世界文明的进程中分享中国传统文化的独特贡献。

探讨中国传统文化与地理环境关系的意义,在于充分吸取和利用中国传统文化中关于人与自然关系的有价值思想,加深对自然规律的认识,强化对文化环境的热爱和保护,在强调区域经济可持续发展的同时,更要注重区域文化的建设与协调发展。中国传统文化产生和发展于中国这一特定的地理舞台,它已经而且必将在这一舞台上、甚至在整个世界舞台上发挥更大的作用。

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