老子智慧：千里之行 始于足下

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其安易持，其未兆易谋，其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货。学不学，复众人之所过。以辅万物之自然而不敢为。





事物处于安定的状态时容易把持控制，问题处于萌芽状态时便于处理；物体在脆弱的时候容易被击破，在势孤力单的环境下容易被消灭。经营事业一定要做在别人之前，治理国家一定要善于消灭隐蔽的祸患，将暴乱扼杀在萌芽状态。茁壮的大树只是由弱小的幼苗长成的；雄伟的建筑物起初也不过是些泥土石沙罢了；奔波千里的历程，是脚下一步步走出来的。刻求有为之功的人必然会失败；心中有所执着，在哪里执着就会在哪里失去。因而智者因循自然地施为，才能避免失败；放弃一切主观执着，就不会有任何失落。普通人做事情，往往在即将完成的时候就失败了。把谨慎认真、平和自然的心态贯彻始终，就不会遭受失败。所以智者想要的只是清静无欲，不把世人所热衷的功名利禄、名器珍玩系于心怀；学习大家都忽略的修行，从别人的迷失中觉悟。做任何事只是顺应自然的趋势，而绝不强行追求、执着施为。

“其安易持，其未兆易谋，其脆易泮，其微易散。”


事物处于安定的状态时容易把持控制，问题处于萌芽状态时便于处理；物体在脆弱的时候容易被击破，在势孤力单的环境下容易被消灭。

无论从国家、社会到个人都是这样的。“安”这个状态其实是个均衡的状态，是各种力量处于微妙平衡的结果。国家有“安”为基础，才能进一步发展工业、农业、科技、医疗、教育等方面；从团体来说，必须先内“安”，才谈得上向外发展；个人来说，必须先取得阴阳平衡、五行调和的“安”——健康，才能进一步有所为。

因此，“安”是一切发展的基础。“安”的反面就是“乱”，“浊以止，静之徐清”就是个治“乱”求“安”的过程，对个人来说，是治病；对国家来说，就是革命或者改革。但无论如何，等到“乱”了再去求“安”，即使最后达到了“安”也是大伤元气的。

那么如何才能保证长治久安呢？就要善于发现问题，善于“谋于未兆”、“判其脆”、“散其微”。“未兆”是问题还没有出现但是根据现在的发展趋势迟早要出现的阶段，是问题的理论可能阶段；“脆”是问题已经出现但尚处于刚刚萌芽的阶段；“微”是问题尽管有但还没有形成气候的阶段。这些都是问题的初级阶段，在这个阶段上及时处理，才能保证“安”。

“为之于未有，治之于未乱。”

发现问题只是第一步，解决问题才是最根本的，所以就要去“为”和“治”。“未有”就是“无”的层次；“未乱”就是“安”的层次。解决问题就要从根本上去解决，不能只治标而不治本。比如发生了火灾，要做的工作首先当然是灭火，但绝不是灭完了火就没事了，起火总有原因：人为的还是自发的？自发的也有很有因素。不仅要灭火，而且要从根子上杜绝火灾的再生。

生病的人最根本的病因总是来源于健康时候不适当的行为，那么就要在重获健康后避免那些不适当的行为；社会风气败坏也是从风气良好的社会而来的，因此一定要看清隐蔽的祸患；国家普遍腐败、国运衰落是从国家昌盛的时代过来的，所以必然存在制度上的漏洞。只有针对这些根本下功夫，才是正本清源的方法。

“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。”

字面意思很好理解。老子讲完了问题的解决方法，这里就话锋一转，在谈发展了。发展就是要从基础上做起。无论多大的功业都是一步又一步走出来的。无非是出发点要选准、方法要正确、心态要良好、目标要明确，然后持之以恒罢了。

“为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。”

这里的“为”是区别于“无为”的“有为”，“有为”就是主观的行为，是违反客观规律的，所

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