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浅 谈 儒 道 佛
儒、佛、道三教合一的思想,初起于唐。三教讲论,虽肇始于北周武帝时,然直至唐代始以儒、佛、道三教名流论难为风尚,并渐由论难而趋于融汇调和。儒道佛是中国传统文化的核心内容,在历史上,中国人的世界观、人生观和价值观主要是由儒道佛三教所支配、所决定的;而至今天,儒道佛依然对中国社会文化生活有着广泛的影响,只不过对不同社会领域和阶层的影响程度与影响性质有所不同而已。
儒家文化是中国文化最重要的组成部分。要了解中国的历史与现实,构建具有中国风格的社会主义新文化,就必须对儒家文化的基本精神及现代价值有一个客观的认识和把握。儒家文化中的和谐思想、人本思想、忧患思想、道德思想和力行思想对中国社会的民族性格和民族精神的形成有深远的影响。
所谓和谐者,儒家文化中的和谐意识包涵天人关系的和谐与人际关系的和谐两层意思,亦即“天人合一”与“中庸”,与自然和谐共存,与他人和谐相处,和而不同,相互包容,方能持续和平发展,长久繁荣富强;而所谓人本思想,也就是尊重人性尊重人,以人为本,重视民意,强调“人贵物贱”与“民为邦本”, 人民构成国家政治的基础,只有基础牢固,国家的安宁才有保障,国家的发展才有可能;至于忧患思想,四字简言之:居安思危。展开而言,它包涵悲天悯人和承担责任两层意义,为内在精神生活的缺憾和人类群体生存发展上的苦困而悲悯,而因悲悯之心而引发自我关怀与群体关怀,最终上升到承担责任、鞠躬尽瘁的思想觉悟;而道德思想者,儒家文化强调仁义之心,强调做事要从仁义出发,不做不仁之事,不取不义之财,哪怕与人相处也要有所选择,要与有仁义之心即有道德的人相处。在此之上,儒家重视伦理教育,通过道德教化以造就志士仁人的理想人格,严格说来,道德意识与法治意识并不矛盾,法律源于道德,道德腐败则法律也无法存在,是故具有高度道德修养和道德自觉的人也必然是
个奉公守法的人;而所谓力行思想者,儒家反对空谈,反对坐而论道,特别强调实践的重要性。“士而怀居,不足以为士也”,其意思也就是说作为有理想有抱负有能力者,若贪图安逸、饱食终日、无所用心、不予身体力行,则纵其如何能力卓绝,也无法成为“士”,四字简言之:空谈误国。
道家是中国古代哲学的主要流派之一,创立于春秋后期,其以“道”为世界的最后本原,所以称之为道家。“道”是中国古代哲学的重要范畴,用以说明世界的本原、本体、规律或原理,道家哲学影响到整个中国古代哲学的发展,在中国历史上,道家哲学有时被一些非官方儒学的重要人物改造与继承,有时为官方儒学所汲收,更是曾经一度成为官方哲学或一时代的统治思潮,深深地影响到中国的道教与佛教两大宗教哲学思想的发展。
老子论“道”,是当时思辨哲学的最高成果,他不仅对世界的本原作出了“道”的最高抽象,而且对“道”的运动规律作出了最高概括,老子所说的道有三方面的涵义:道是先于天地的混成之物;道是存在于万物之中的普遍法则;道无形无象。他认为自然界和人类社会是变动不居的,变动不居的原因是天地万物都存在两个互相矛盾的对立面以及对立面的互相转化。他认为矛盾的任何一方面都不能弧立存在,而是互相依存,互为前提。所谓 “物极必反”者,就是对“反者道之动”的通俗表达。老子还主张柔弱胜刚强,并提出了以静制动,以弱胜强,以柔克刚,以少胜多等政治、军事方面的战略原则,此即为其“贵柔”思想,浅显而言,“贵柔”思想主要是将人置之于弱者的角度出发而思考,而阐述人在弱势的环境下对待种种不可抗或难以抗逆情况的对待方针,以柔克刚,以弱胜强,顺势而为,顺其自然。 庄子论“道”, 强调“道无所不在”,认为道作为世界的终极根据,不是存在于天地万物之外,而是一切事物的内在原因。庄子将老子的“无”发展到极至,也将老子的“无为”发展到极至,也就是“至人”与“逍遥”。 庄子认为,只有到达这一境界,才是绝对的无待、无累,才是绝对的自由。
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