读陶渊明诗有感

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相信大家都知道东晋有个叫陶渊明的伟大诗人，虽然有很多人能说得出：“采菊东篱下，悠然见南山〞，也知道他写了著名的《》，但是读过他5首以上诗的人就不多了，十几、二十几首的就更少了。之前只是一个片面的了解，在读了《陶渊明集》后，更全面的了解了他，心目中陶渊明的形象变得立体生动，没那么完美却更加可爱了，仿佛与他进行了一场跨越时空的心灵交流。 在陶渊明那么多田园诗中，我最爱的是 《杂诗十二首其四》 丈夫志四海，我愿不知老。 亲戚共一处，子孙还相保。 觞弦肆朝日，尊中酒不燥。 缓带尽欢娱，起晚眠常早。 孰假设当世士，冰炭满怀抱。 百年归丘垄，用此空名道。 读而思

大丈夫志在四方，而我却宁愿“乐以忘忧，不知老之将至云尔〞。我非无抱负之人，但我享受这种闲居之乐。父母兄弟都住在一起，子子孙孙还能相互保护依靠扶持，享受天伦之乐。终日纵情高歌，杯中酒看不到底，宽缓衣带无拘无束，睡得早起得晚睡得久。哪里要像现在的士人们一样，内心充满了矛盾冲突，就像冰炭相加那样!百年后埋于地下，难道要这虚名来引导吗。

一个依己不依他，从心所欲的人，是真正快活的人。追逐空名的人生，终是丧失自我的人生。独立自由的人生，才是真实不虚的人生。这不正是我们现代人也无比向往的生活吗?这不正是我们现代人也无比向往的人生态度吗?我没有那么远大的理想，就希望人生能像这样舒适安逸，希望能放下功利心去享受生活，而不是像“汲汲于富贵〞的战战兢兢。

当时的东晋文坛雕砌浮华之风盛行，而陶渊明的诗文风格完全相反，甚至比后世唐宋田园诗歌更为朴实自然。林语堂说，“陶渊明是整个中国文学传统上最和谐最完美的人物，他的生活方式和风格是简朴的，令人敬畏，使那些聪明与谙于世故的人自惭形秽〞。

王羲之爱兰，周敦颐爱莲，林和靖爱梅，陶渊明爱菊，世人皆知。庭院栽菊，高山赏菊，他甚至给自己的小女儿取名为爱菊。每有闲暇之时，他便坐在青松下，饮酒赏花。但凡有烦恼，就进入菊圃，在菊花丛中进入“欲辨已忘言〞的空灵虚静境界。


爱菊，是因为像菊。像菊，所以更爱菊。《晋书·阮籍传》言:“属魏晋之际，天下多故，名士少有全者。〞陶渊明三次入仕，又三次辞官。“怀此贞秀姿，卓为霜下杰〞，托物言志，既赞赏了菊花的品格，亦隐喻了自己的情操。

他虽怀有大济苍生、匡时济世之志，但奈何社会动乱，政治黑暗，最终还是选择了归隐。菊于是成了诗人寻求平静心态，遗世忘情的最好慰藉：“秋菊有佳色，挹露掇其英。汎此忘忧物，远我遗世情。〞 辛弃疾在《念奴娇》中称：“须信采菊东篱，高情千载，只有陶彭泽〞，给予了陶渊明千古一人的最高评价。

文如其人，陶渊明的诗文，不太张扬与雕饰，起于白描，朴素自然，却可以从那份淡然中看见绚丽，就像他笔下的菊，不以明艳示人，只有暗香浮动。 鲁迅先生说， 陶潜正因为并非“浑身是‘静穆’，所以他伟大〞。陶渊明诗的主流是田园诗，整个风格是平淡自然，是静穆，但是难能可贵的是他又有“猛志逸四海〞的伟大抱负与“金刚怒目〞式的荆轲精卫刑天，这是不静穆的一面。

沈德潜在《说诗晬语》中说：“晋人多放达，独渊明有忧勤语，有自托语，有知足语，有悲愤语，有乐天安命语。〞陶渊明并没有像大局部东晋之士一般从现实中抽身退出，从而成为一个虚无主义的隐士，相反，他更加真实的热爱着具体的生活。梁启超说，“自然界是他爱恋的伴侣，常常对着他笑〞。陶渊明只是从仕途中退出，而不是从生活中退出，或者说，他从仕途之中退出，转身回到了自己更加个人化的生活之中，也正如木斋先生说的“出世但不离世〞。这样，陶渊明才成为了陶渊明。只有我们置身于一种真实的生活状态之中时，我们才有可能成为我们自己。 在价值关心终于成了有害于生命的“情景〞的时候，只有顺应自然，防止伤及生命，才是最真实可靠的人生。一个社会的个体的人在无力改变现实的情况下，他能够把持的只有自然生命。面对世界的混乱、不幸和丑恶，一个人能够不同流合污而独善其身，“养真衡茅下，庶以善自名〞，已经算是一种“超越〞。当一个人没有力量与邪恶抗争，没有唐吉诃德那样的勇气，拖着孱弱的躯体，挺着一丈长矛向整个城堡挑战时，我们就没有理由责备他的软弱。相反，每一颗“零落成泥辗作尘，只有香如故〞的柔弱的心灵，才是值得我们分外珍视的。

苏东坡曾这样评价陶渊明：“欲仕那么仕，不以求之为嫌;欲隐那么隐，不以去之为高。饥那么扣门而乞食;饱那么鸡黍以迎客。古今贤之，贵其真也。〞 “真〞可以说是陶渊明哲学思想的全部，没有虚伪，没有矫饰，没有违心。因为独具慧眼，对生活进行哲学思考，陶渊明才能将平凡生活艺术和美化，也正是“真〞的显现。 人贵真，诗亦贵真，诗真乃由人真而来。落花散尽，风轻云淡，人淡如菊，心素如简。

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