中国传统音乐天人合一-的美学思想探析

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（安徽省宿州学院 音乐学院，安徽 宿州 234000）

摘 要：“天人合一”是中国音乐美学的终极目标。加强对中国传统音乐“天人合一”的美学思想的研究，能够进一步明晰中国哲学思想与音乐的关系。本文从“典籍”和“思想家”两个方向出发，回顾了中国传统音乐思想的重点，在此基础上对中国传统音乐中“天人合一”的美学思想进行了深入的探讨。笔者认为，“天人合一”将主体与客体整合，是音乐与审美的合一。

关键词：中国传统音乐；天人合一；美学思想

中图分类号：J609.2 文献标识码：A 文章编号：1673-2596（2012）07-0200-02

中国古代音乐具有非常高的本体地位，是达成“天人之合”的通道，也是一种透过“乐”来敬天地、审美的生活方式。天，意指自然，人与自然的主客合一就是最高的艺术境界，西洋美学认为艺术是模仿自然，中国美学则更强调融入自然，其差别就在于“模仿”是主体与对象的从属关系，“融入”则是消融主客对立。苏轼的《水调歌头》“我欲乘风归去，又恐琼楼玉宇，高处不胜寒。起舞弄清影，何似在人间”，正是主体欲与客体结合的意境，而使人处于“何似在人间”的超凡脱俗之美感境界中。中国音乐歌咏自然的方式，也往往是将自身放置于自然之中，体悟意境之美，而非模仿自然之形。因此，“天人合一”可说是中国音乐美学的终极目标。 一、中国传统音乐思想

《荀子·乐论》是中国第一篇系统、完整的音乐学典籍，对后来的《乐记》产生了很大的影响。《乐论》继承儒家的观点，批判墨子提出的“非乐论”，肯定周代社会贵族阶层中的礼乐制度，认为乐者的最高价值是道德，强调人性、社会与音乐的关系，从而建立起一套完整的社教音乐观。《乐论》的第一句话就确立了音乐的功能，“夫乐者乐也，人情之所不能免也。”儒家强调音乐出于人心，能抒发情感，带来快乐，是社会教化的工具。

《礼记·乐记》出于西汉儒者所记载，另有一说是战国初期的公孙尼子（孔子的再传弟子）所作，本来有23篇，而现存只有11篇。由于“乐”在古代中国几乎就是所有艺术的总称，因此《乐记》所述被当作中国古代艺术的重要理论，包括音乐的起源、礼乐的关系、乐教的功能，其主要精神概括起来就是“礼辨异，乐和同”，认为天、地、人与音乐相互和谐可达到天人合一。《乐记》的第一句“凡音之起，由人心生也”，说明声音的的发生，都是由人心的活动才产生的，外在事物给予情感启发的作用，但“人心”才是音乐的基本源头。其后魏晋嵇康的《声无哀乐论》则完全从相反的角度论述，形成有趣的对照。

《淮南子》原名《鸿烈》，也称《淮南鸿烈》，由汉高祖刘邦的孙子刘安组织门下宾客所作，列为杂家。内容沿袭道家“有生于无”的辩证思想，“夫无形者，物之大祖也；无音者，声之大宗也。”（《原道训》）又说：“听于无声，则得其所闻矣。”（《说林训》）此外，对于音乐的审美与物理现象也有卓越探讨，并阐述“同”与“和”的美学价值，提出“异声而和”、“以神制形”的艺术观。《淮南子》揭示了审美活动的超越性，可以满足人作为一有限的、短暂的个体欲趋向永恒与无限的要求。

孔子对音乐的重视，可由《论语》看出，但他在音乐上的主要贡献，是对古代乐教的传承与开展，对音乐艺术精神的发现。他对音乐的学习，对音乐的整理，使诗与乐更加协调统一。最重要的是强调音乐中“美”与“善”的结合，“仁”与“乐”的统一，也就是道德与艺术的融合，进一步发掘音乐的政治教化、改善人心、休养心性的功能。“兴于诗，立于礼，成于乐。”（《论语·泰伯》）说明音乐并非为艺术而艺术，而是把音乐当成陶冶性情和修身养性的方法，目标是成为有德之人。

老子和庄子并未在论述中直接讨论音乐的相关议题，但道家的音乐思想却在《吕氏春秋》、《淮南子》和《声无哀乐论》中表现的淋漓尽致，形成与儒家乐教思想相抗衡的另一系统。老子反对以音乐的表象扰乱人心，认为：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货，令人行妨，是以圣人为腹不为目。故去彼取


此。”提出“大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形”的观点，认为首先要破除现象世界的迷障，而伦理价值和审美价值之间并不存在着从属关系，要朝向超越现象世界的层次提升，排除一切主观成见之后，保持内心的虚静就可获得“道”的境界。庄子所提出：“听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。为道集虚。虚者，心斋也。”以及“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，之谓坐忘。”以“心斋”、“坐忘”作为艺术修养的方法与“技进于道”，由技巧而达成道的提升，可作为艺术修养理论，具有较强的启发性。老庄的思想可说是真正进入艺术的境界。 二、中国哲学思想：“天人合一”

“天人合一”的思想源自于汉代董仲舒的“以类合之，天人一也”，“天人之际，合而为一”（《春秋繁露》之《人副天数》）。事实上，早在《周易》和先秦诸子百家的论述中，就明确地存在着“天人合一”的思想，人与自然的相互依存构成一种和谐的关系，是一种生命的共感。从远古到先秦，天人合一的观点，经历了从自发到自觉，从敬畏天神的神秘主义到先秦理性主义的变迁，“天”的概念主要便是指自然之道和自然万物。“天”是指自然万物，“人”则是自然万物的一部分，“合”则说明人和天是相通的、融合的。中国哲学中所谓天人合一有两种解释，即天人本来合一，天人应归合一。此外，相关的论述有“天人相通”、“天人相类”、“天人相胜”、 “天人之分”、“天人合德”等，显示中国哲学在天人关系上的关注，而其中又以“天人合一”最为重要。

“天人合一”来自“气”一元论，儒、道两家都认为宇宙万物由气所成。老子主张“道生一”，然后生万物，所谓一，即是气。老子又主张有生于无，无为道，有为气。宇宙万物都是气所成。儒家易经，以易有太极，太极生两仪，然后生万物。汉代儒家解释太极为太一，宋周敦颐以太极为无极，张载主张太极为太虚之气，即不分阴阳之气。汉朝儒家解释《易经》时，创象数之易，象数之易以气为根本，汉末道教则讲天地的元气。宋朝理学家朱熹倡理气二元，理成性，气成形，人的心灵也为气所成，心灵之气为清气。因此，气在儒家和道家思想中，乃是天地万物的基本要素。 儒家指出“赞天地之化育，可以与天地参矣”，将天人合一的思想阐释为人能动地从自我出发，寻求尽心知性以知天，将主体与自然之道贯通。因此，人与自然之间是亲善和谐的，通过艺术创作和审美活动，使人从单纯的感性活动提升到能和天道相结合的境界。道家则向往回归自然，主张人与自然合一而得到精神的解脱、心灵的自由，泯除物、我、主、客的分别，进入物我两忘、“物化”的境界，达到“纯意识”的状态。这种自然无为、反璞归真，“天地与我并生，万物与我为一”（《庄子·齐物论》），就是天人合一的思想。 三、中国音乐：人与自然的关系

中国艺术中最重要的主题就是“自然”，山水画、诗词乃至于园林造景都以自然为歌咏或模仿的对象。中国传统音乐更是从本质上与自然连结，从乐器的材质、表现手法到音乐内容，每一个环节都透露出自然的态度和观照。我国台湾地区著名音乐家、禅者林谷芳教授指出：“中国乐曲中的自然哲学主题，就其内容来说可分为两部分，一部分是在描写自然回归的生活，一部分则直接就自然的形象或其对生命的意义加以彰显。描写回归自然生活的部分，在风格上又可大体分为放情山水与田园自适两类。放情山水所代表的是六朝清谈后一种较写意纵情的生活态度，期间有较多的放怀；田园自适的部分则强调生命的淡然静观，这种态度可以直溯陶潜，是唐田园诗中的主要特质，但也更多标示着宋以后文人面对自然的基本态度。”①

何以“自然”会成为中国艺术的主题？笔者以为，中国自古以农为主的生活方式使人与自然紧密结合，休戚与共，“自然”已经成为生存的依归，也是心灵的慰藉。自然有一重要特征就是老子所讲的“无为”，当人为的一切纷扰深深伤害人的感受时，人就想回归自然的怀抱，去贴近那份平静安详。因为人是有限的，而自然所彰显的是无限，当人融入自然的时候，就等于接近了永恒与无限。

中国音乐中人与自然的关系诚如“仁者乐山，智者乐水”一般，有着相互对应的关系，人与自然从来就不是对立的，而是参与其中，与之共生共存，而人身为能欣赏万物的观照者，“耳得之而为声，目遇之而成色；取之无禁，用之不竭；是造物者之无尽藏也，而吾与子之所共适”。这种将生命回归于自然之中的审美态度，就是中国音乐艺术的精神所在。


四、互为主体的审美境界：天人合一

“天人合一”是一种天人和谐的审美境界，人藉由体验自然而寻得安身立命的方法，自然万物是人愉悦性情的对象，也是人学习的对象，“小我”的消融来自于体会自己身为自然的一部分。在审美意义上，“天人合一”意味着对象不但与人同为一体，而且能使主体在审美体验中跃身大化与天地浑然为一，实现个体生命与宇宙生命的融合，也就是人可以以自身为对象，去把握、去参与宇宙。因此，在审美的层面上，人既不是自然的主宰，也不是自然的奴隶，而是人即自然、自然即人的合一状态。按曾刘悦笛教授的说法，“自然”分为现象自然、本体自然、境界自然三种。②境界自然就是人与道之结合，是天人合一的最上乘境界。然而不论是现象、本体或境界，当我们以艺术的视角出发，都必须经历一个将具体事物抽象的过程；作为审美境界，更是一种将艺术提炼而后超升之历程。因此，“自然”之形，是达到“自然”之本体、“自然”之境界、“自然”之道的媒介。

也就是说，我们必须通过“自然”的开显，才得以照见隐蔽的“道”。 英国诗人拜伦（G.G.Byron）作诗《海》： 并非我不爱人，而是我更爱自然， 从过去曾有过，及现在可能有过的， 很多我们之间的会晤中，

我偷偷的去与宇宙融合，去感受我所不能表达的。

显然，“去感受”才是与自然参合的最佳方式，而感受需要主动性，人作为万物之灵，就是要用能探索形上境界的智慧，而达到“天人合一”的状态。

“天人合一”不仅是一种审美境界，更是一种传达本体存在的人生境界和形上韵味。这是与大自然合为一体的人生存在，是“人的自然化”与“自然的人化”的统一。

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